曾鈺成: 反求諸己' b2 {: K+ Z2 h4 h4 ~9 S3 @
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孟子說：「射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」(《公孫丑上》)對失敗的正確態度，是自我反省力求改進，不去埋怨比自己優勝的人。這條個人修養的道理，十分顯淺，只是知易行難：許多人「發而不中」時，只會怨天尤人，不肯反求諸己，於是下次再發仍是不中。
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孟子還有另一段關於「反求諸己」的話：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。」(《離婁上》)0 {% @5 l r* D0 v
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這段話的意思是說：當你對他一番好意的人要抗拒你，你應該反問自己的仁愛是否足夠；當在你管治下的人不守秩序，你應該反問自己的智慧是否足夠；當你禮待的人對你無禮，你應該反問自己的恭敬是否足夠。每當做事得不到預期的效果時，都應該從自己身上找問題；自己做得正確，天下便會歸心。
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這段話顯然是對管治者說的。「反求諸己」除了是個人修養的準則外，對於管治者，也是善治之道。不懂得「反求諸己」的管治者，每當管治出了問題，就把責任推給老百姓，或者歸咎於敵對力量、擾亂分子；其實問題往往是出在管治者身上，所以孟子說「其身正而天下歸之」。這和孔子說的「其身正，不令而行；其身 不正，雖令不從」(《論語‧子路》)是同一個道理。
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, V+ i' Q8 _. R% M唐太宗藉以開創「貞觀之治」的匡政巨著《群書治要》，對「治亂」有這樣的論述：「夫世之治亂、國之安危，非由他也。俊乂在官，則治道清；奸佞干政，則禍亂作。故王者任人，不可不慎也。」治亂安危，並非由外因所致；管治者的質素與水平是決定因素。賢能之士主政，便有太平盛世；奸佞之徒當道，災禍動亂必 生。鑑古通今，都是這條規律。
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內地有的官員和學者可能覺得香港人很麻煩：國家對香港已是十分照顧，給了港人很多好處，寵愛禮遇毫不吝嗇，但港人並不領情，對中央政府的善意「不親」、「不答」、「不治」。按孟子所說的道理，中央政府對港人氣惱是沒有用的。如果從仁、智、敬三方面去找問題，「行有不得者皆反求諸己」，那就天下歸心 了。 |
發表於 2016-4-16 09:58 AM
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