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[馬來西亞] 姚育松/華教運動作為賤民宗教

由於受儒家思想影響,馬來西亞華文教育的推行,經常表現出傳統的士大夫精神,將辦校作為具有宗教情懷的事業,視母語教育為一項道德正當性。對於反對華校的華裔,無不視為「漢奸」,對於草創華文教育的奉獻者,賦予偉大的道德人格想像,而非僅僅停留於社會活動家的層次。至此,我們可以發現,華人身份與華文教育早已被儒家思維賦予了道德意義。
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「賤民宗教」(religious outcast)出自德國社會學家韋伯(Max Weber),他以此來形容猶太教。猶太人在從耶路薩冷流亡後,並未因此放棄其民族認同,反而是更加強調上帝耶和華對猶太民族的許諾,由此造成他們在宗教精神上自視為「選民」,在實際生活中難以融入流亡地的主流社會,成為賤民。
/ I- T& E" s' f/ z3 Q3 a這項賤民宗教的特質,是由於身份而導致的現世苦難越加嚴重,卻越加強調基於身份宗教而產生的優越感,相信現世的苦難是等待彌賽亞降臨過程中的必要考驗,以更謹守鑽研猶太律法的方式,來確證自己將獲得救贖恩寵。
* ^* f* S- l4 F1 \0 Y  Z我們大可以把「賤民宗教」當做一種現象,舉凡因信仰某種意識型態和宗教而遭受迫害,於是,越加迫害便越加強化其信仰認同及虔誠時,便可將稱之「具有賤民宗教的個性」。www2.tvboxnow.com2 v1 ~; m9 }; |1 b7 }
由此,我們也能從馬來西亞的華文教育運動,找到這種性格。公仔箱論壇: e9 U2 w9 d" k
有別於其他文明,中國文明的思想內核並非宗教的,而是倫理的,也就是儒家思想,不過卻能夠提供宗教的作用,將俗世生活與超越倫理連接在一起,就此點而言,儒家思想亦可視作宗教。
. H1 i  u1 b/ x4 {3 v所謂馬來西亞華人出現「宗教上的賤民個性」,是指受儒家思想影響所產生,其背景源於堅持華文教育。須知,儒家思想對於社會最大的作用,即為將宗教擔綱者與實際統治者結合於一身,從而實現政府即教會的最徹底的政教合一模式。其中,如何確證自己為儒者的最基本形式,並非如其他世界宗教般遵守一套明確的神意律法或戒律,來追求彼世靈魂永生的救贖,而是能扮演整合從家庭─社會─政府的角色,其依據的原則,乃出自於四書五經里模糊鬆散的人際交往倫理。tvb now,tvbnow,bttvb+ G* @: [& i! Z# Y. J2 X
因此,只要此宗教不妨礙國家秩序的整合,一個儒者可以成為任何宗教徒。基於儒家思想乃作為整合國家秩序的思維模式,因此我們會自然地將從其他文明傳來的世界宗教(當其教義從追求彼世救贖轉變為此世責任時),視為儒家化的結果。故此,我所謂的儒家思想,係指一種在四書五經教育影響下所產生的一種以整合國家秩序的「此世責任」,作為一己救贖確證的思維模式。這種思維模式,也表現在馬來西亞華人對華教的堅持。
& o1 Y8 E, b9 K綜上所述,受儒家思想影響形成「宗教上的賤民個性」,其基本條件包括:tvb now,tvbnow,bttvb- @0 {; j: j0 X+ v3 Z# }1 }
一、中國人是少數民族,這只有移民社群才有可能;
( B4 @; s7 _$ l' c! g8 Gtvb now,tvbnow,bttvb二、此中國移民社群仍能流利地使用華文,否則連四書五經都看不懂,何來儒家思想可言(誠然,有些國家的華人社群雖不會說中文,但仍保有許多中國風俗習慣與家庭教育,惟在我看來,此為華人風俗習慣,若說這是儒家思想的表現,那麼所謂儒家思想也太簡單了);& _, D4 A7 V# A6 c
三、此中國移民社群需處於對抗政治打壓的情況中,因為儒家思想不像其他宗教是以教會組織來擔綱傳承,而是以整合國家秩序的官方意識型態之形式進行,因此賤民性格的特徵並非宗教壓迫,而是政治壓迫。
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馬來西亞華教事業所具備的賤民宗教特質,係在上述三種現實條件形成。以下,我嘗試解釋馬國華人賤民個性的產生緣由。
6 k' ?( ~/ Y. i1 i' H3 }( [www2.tvboxnow.com馬來西亞聯邦憲法有兩項最根本精神,首先是馬來人至上,據此擁有多項保護馬來土著利益的法律,例如限制華人擔任公務員及進入大學名額、規定華人公司馬來人所占股份需有一定比例、政府不鼓勵華文教育等等;再來是馬來西亞是伊斯蘭國家,據此儒家思想永遠不可能成為官方意識型態。六十年來,政府由自居馬來人代表的巫統所組成,國家政策以實現馬來人單一民族國家為目的。
2 D  A  A! b+ w+ ?$ K由於主流社會是伊斯蘭社會,馬來西亞華人難像其他國家的華人移民那樣完全融入主流社會,習俗方面與華人的巨大差異本不親和,加上本國伊斯蘭宗教風氣甚為保守,更加深此困難。因此,華人特別自覺其華人身份,為了確認此身份,更以堅持華文教育作為方式,並成為華人社群主流意識裡的此世責任。執政當局對於華文教育基本採取壓迫手段,首先表現在教育資源分配不均,不提供經費予小學階段後的華文學校,以致華社民間資助「董教總」作為獨立的華文辦校機構;其次,限制完整華文教育體系(從小學到大學)的建立;最後,不承認民辦華校學歷。
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由於受儒家思想影響,馬來西亞華文教育的推行,經常表現出傳統的士大夫精神,將辦校作為具有宗教情懷的事業,視母語教育為一項道德正當性。對於反對華校的華裔,無不視為「漢奸」,對於草創華文教育的奉獻者,賦予偉大的道德人格想像,而非僅僅停留於社會活動家的層次。至此,我們可以發現,華人身份與華文教育早已被儒家思維賦予了道德意義。從華教推手沈慕羽昔日的言論,也能看出端倪:
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愚者用白話解說,就是「傻瓜」。這個世界到處是聰明人,傻瓜寥寥可數。聰明人多過傻瓜,所以到處烏煙瘴氣。戰前和戰後初期,我領導晨鐘青年部就是一個如假包換的傻瓜集團。我們這般年輕的傢伙,實行新生活、犧牲自己,幹大家的事。如今已過了幾十年,成為歷史,令人慨歎。我希望晨鐘夜學的校友都要做傻瓜,不要做假聰明人,獨善其身,把眾人的事當作是自己的事,把國家、社群當作是自己的家,努力為大家服務,大家幸福就是我們的代價。能夠這樣,華人就得救了。總說一句,希望大家做個傻瓜,造福人群。
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——陸庭論主編,《沈慕羽言論集(上):傻瓜論(1987年2月21日)》,公仔箱論壇) c. j. i3 w* D, a) }
吉隆玻:馬來西亞華校教師會總會,1988年,頁329


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沈慕羽將推行華教視為一種犧牲自己、拯救華人的事業,如此思想背後,是一種將支持華教作為確認華人身份的「此世責任」。這正在一種儒家思維底下,與傳統士大夫將為國盡忠作為確認自己儒者身份的方式,具有本質上的相通。由此,馬來西亞華文教育乃成為一項具有道德感召的救贖事業,也因此使得華教獲得民間大量資助興辦,更因為這項堅持,華人始終難以融入主流的馬來─伊斯蘭社會,其所進行的事業註定是對抗主流。當馬來社會越加表現出壓迫姿態時,華社則更強調以華人認同與之對抗,遂形成宗教上的賤民性格。
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